금강경은 삶의 어떤 상황에서 우리에게 세세하게 무엇을 하라거나 하지 말라고 조언해 주는 작은 분별지(分別智)의 차원을 넘어선다. … 금강경을 종교에 대한 교양을 쌓고 불교에 대한 지식을 넓히기 위해 읽을 것인가, 아니면 금강경과의 인연을 통해서 세계의 참모습과 자 신의 진정한 정체성을 확인하는 기회로 삼을 것인가는 각자에게 달려 있다. 금강경이라고 하는 경전은 하나이지만 받아들여지는 금강경은 읽는 사람들의 의식 수준만큼 다양하고 많을 것이다.
그러므로 금강경은 각자의 금강경이며, 그것을 바로 볼 수 있는 제대로 된 안목을 갖추는 것 또한 누구도 대신해 줄 수 없다. 부처님도 대신해 줄 수 없다. 아무쪼록 이 책과 인연된 모든 분들에게 석가모니의 ‘무아=연기’의 가르침이 정확하게 전달되어, 본래 무아이고 본래 절대인 진리 그 자체가 완전하게 드러나기를 간절히 바란다. (10쪽)
제5 여리실견분如理實見分
: 진리에 대한 바른 통찰
須菩提 於意云何 可以身相 見如來不
수보리 어의운하 가이신상 견여래부
不也世尊 不可以身相 得見如來 何以故
불야세존 불가이신상 득견여래 하이고
如來所說身相 卽非身相 佛告須菩提
여래소설신상 즉비신상 불고수보리
凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 則見如來
범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래
“수보리야! 어찌 생각하느냐? 몸의 형상으로 여래를 볼 수 있느냐?”
“볼 수 없습니다. 세존이시여! 몸의 형상으로는 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 몸의 형상은 곧 몸의 형상이 아니기 때문입니다.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“무릇 상이 있는 것은 모두 허망한 것이니 모든 상이 실체가 없음을 본다면 곧 여래를 보리라.”
【강설】 5장은 금강경 전체를 통틀어서 가장 중요한 가르침이 들어 있는 장이라고 볼 수 있다. 부처님이 수보리에게 이렇게 질문한다. “몸의 형상으로 여래를 볼 수 있느냐” 그러자 수보리가 “볼 수 없습니다. 세존이시여! 몸의 형상으로는 여래를 볼 수 없습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 몸의 형상은 곧 몸의 형상이 아니기 때문입니다.”라고 답하고 있다. 신상(身相)은 몸의 형상(形像), 즉 육체다. 그런데 이 육체라고 하는 것은 즉비신상(卽非身相)이다. 신상이 곧 신상이 아니라는 것이다. 육체라고 하는 것은 곧 육체가 아니다. 실체가 아니기 때문에 몸을 보고서는 여래를 볼 수 없다는 것이다. (47-48쪽)
아뇩다라삼먁삼보리, 즉 완전한 깨달음은 미래에 새로 무엇을 얻어서 누리게 되는 그런 것이 아니다. 이미 있는 것을 알아차리는 것이다. 이 몸과 마음이 나라는 착각을 내려놓고 일어나는 모든 것, 겪게 되는 모든 것을 알아차리다 보면 행복하니 불행하니 하는 분별심이 점점 줄어들게 되고 결국 분별 자체가 무의미하다는 것을 알게 된다. 하루아침에 당장 깨달음이 드러나지 않더라도 모든 것을 있는 그대로 알아차림 하는 것을 꾸준히 실천하다 보면 사건이나 사람들과의 관계에서 얽히고설켜 갈등하던 상태에서 서서히 벗어나게 된다. 그리하여 시절인연이 무르익게 되면 마침내는 어느 한쪽에 치우쳐진 분리된 관점에서의 상대적 행복이 아닌 불행조차도 껴안은 절대적 행복, 구속조차도 기꺼이 수용되는 영원한 자유를 누릴 수 있게 된다. (172쪽)
이 몸과 마음에 대해 털끝만큼이라도 미련과 집착이 남아 있으면 착각에서 깨어날 수 없다. 주인 노릇을 하는 나라는 개체는 실체 없는 허상이라는 것, 나라는 것은 본래 없음을 깨닫는 것이 제대로 된 진리의 길이다. 비록 깨닫는다고 해도 현상적으로는 아무것도 얻을 것이 없지만 오직 그것만을 향해 가는 것이 순수고, 금강경에서 말하는 선남자이고 선여인이며 보살이다.
‘무아=연기’의 깨달음을 현실적으로 위대한 사람이 되는 것으로 생각하는 것은 큰 착각이다. 수행을 잘하면 겸손한 사람, 신통방통한 사람, 흔들림 없는 여여한 사람이 되는 것도 아니다. 오직 이 몸과 마음이 나라는 착각이 사라져 버리는 것이다. ‘무아=연기’의 깨달음은 이 몸과 마음을 열심히 갈고닦아서 나를 없애는 것이 아니다. 나라는 것이 본래 없다는 사실을 깨닫는 것이다. (201쪽)
凡夫者(범부자) 如來說(여래설) 則非凡夫(즉비범부)
범부라는 말에 또다시 어떤 상을 가지지나 않을까 우려한 부처님은 그것조차 이름일 뿐이라고 다시 한 번 친절하게 설명해 주신다. 부처도, 중생도, 여래도, 범부도 다 이름이고, 방편이고, 개념일 뿐이다. 한로축괴 사자교인(韓獹逐塊 獅子咬人)이란 말이 있다. 개는 흙덩이를 던지면 흙덩이를 쫓아간다. 그런데 사자는 흙덩이를 던지면 흙덩이를 던진 사람을 문다는 뜻이다. 가르침을 주면 어리석은 사람은 언어에 매달려서 그것을 풀어 보려고 붙잡고 끙끙거리는데, 지혜로운 사람은 그 말의 참뜻을 물고 늘어진다. 손가락이 아니라 달을 볼 수 있는 의식의 상태, 그것이 바로 근원에서 전체를 보는 것이다. (232쪽)
현상세계의 모든 존재와 모든 사건들이 꿈과 같고, 환영 같고, 물거품 같고, 그림자 같고, 이슬 같고, 번개 같아서 실체가 없는 ‘무아=연기’를 본다면 모든 것이 바로 있는 그대로 절대의 모습이고 있는 그대로 진리 그 자체임을 깨닫게 된다. 현상세계는 통째로 절대의 드러남이어서 현상세계 그 어디에도 그 무엇에도 개별적인 주체가 있을 수 없다. 이것이 깨달음이다! (288쪽)
